3. Pantaleone e la biopolitica
Ovviamente Pantaleone non poteva sapere che cosa fosse la biopolitica. Quando ne parliamo, infatti, intendiamo quella declinazione tipica dei governi e degli stati moderni che, una volta compreso che la propria forza risiede nella salute dei propri cittadini, hanno iniziato ad occuparsi di benessere, salute, vita, morte, sessualità dei singoli, originando pratiche di governo e processi orientati alla «popolazione» e organizzati secondo criteri economici. Queste operazioni hanno finito per operare una trasformazione del soggetto che era integrato o marginalizzato a seconda dell’adesione a criteri di normalità prestabiliti. La biopolitica è quindi testimonianza di una manipolazione dell’umano. È interessante notare, però, che questa manipolazione risiede esattamente sulla differenza tra uomo e animale, una differenza che è sancita dal possesso del logos che promuove l’uomo a «custode», se non padrone del creato e, in definitiva, «misura di tutte le cose».
Nel mosaico di Otranto uomini e animali sono messi uno accanto all’altro; nella zona del presbiterio, come immagini della condizione umana successiva al peccato originale e della redenzione troviamo Adamo, Eva, il Toro e Behemot (simboli di superbia e rimando all’episodio del vitello d’oro dell’Esodo?); poi il Dromedario, l’elefante, la lonza, il Sagittario, il cervo ferito, l’antilope, l’unicorno; la regina di Saba e Salomone, la Sirena, il Leopardo e l’Ariete. Si tratta di una commistione tra uomini e animali tipica del medioevo che aveva un particolare interesse per gli animali, tanto che erano molto in voga i bestiari (una specie di cataloghi di animali fantastici e dove trovarli…). C’è, per esempio, una famosa miniatura di una Bibbia ebraica che presenta il banchetto della fine dei tempi in cui i giusti mangeranno le carni del Leviatano e di Behemot. In questa miniatura, i giusti hanno sembianze di animali, quasi a dire che, alla fine dei tempi, l’umanità compiuta avrà i tratti dell’animale.
È probabile che sia il mosaico che la miniatura facciano riferimento a Is 11,6 («il lupo dimorerà con l’agnello, la pantera si sdraierà accanto al capretto; il vitello e il leoncello pascoleranno insieme e un fanciullo li guiderà») e a quell’ideale per cui, alla fine dei tempi, l’uomo si sarebbe riconciliato con la sua natura animale che, dopo la creazione, in virtù del male compiuto dall’uomo, era stato pervertito. Ma, se riflettiamo questa immagine a partire dalla letteratura filosofica dedicata alla biopolitica, essa rappresenta un’ambiguità. Perché l’uomo deve avere una forma animale? L’animale, allora, è divenuto immagine dell’addomesticamento dell’uomo alle logiche del potere. La signoria dell’uomo sul creato si è trasformata nel suo assoggettamento alle logiche del biopotere che, classificando atteggiamenti e sancendo la normalità, ha trasformato l’uomo in animale. Il mosaico, però, non trasforma l’uomo in animale: uomini e animali condividendo il comune destino di redenzione sancito dall’opera di Cristo (nella figura di Giona) sono il segno di una relazione non conflittuale e non addomesticata, di una vita non più sotto il segno della governamentalità e domesticazione, ma della libertà che nasce dall’unico legame che conta: quello con Dio.
